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无为之境——《老子》无为思想的有为价值

发布时间: 2008-05-26 15:08

 摘要:《老子》一书,思想深沉,内涵丰富,其“无为”思想旨在通过主体对道的复归与把握,实现在大宇宙、社会、人生中“无为而无不为”积极有为的目标。“无为”思想在现代社会人生中有极大的借鉴价值。本文着眼于《老子》的“无为思想”,通过阐发如何通过体认与把握“道”进而达到“无为而无不为”的无为之境,进一步让现代人领会《老子》“无为思想”的中的有为价值。

 关键词:《老子》;道;无为;无不为

 一、无为思想的提出:

 《老子》②一书微言大义,思想深沉而意蕴丰富,体现了其作者对大宇宙视野(自然万物、社会、历史、人生)中各种错综复杂的关系的深刻透视和观照,凝结了巨大的东方智慧。其思想以自然主义为底色,以清静无为而无不为为旨趣,并在中国哲学史上开创了以“道”为本体的哲学体系。《老子》通过对“道”的阐发,引导人们去体认“道”、“法自然”,放弃有为,无为而化,进而返朴归真,使纷乱的万有世界(尤其人类社会)进入一种和谐有序、圆融无碍的理想存在状态。在这一理想世界的构建中,其方法是无为的,目标是积极有为的,即“无为而无不为”,这种生存状态在本文中称之为“无为之境”。应当指出,《老子》的“无为之境”是对大宇宙和现实社会、人生的观照与回应,是从宇宙万物到社会人生层层落实的,最终归宿是无为而治的社会政治与人生,本文主要着眼于社会政治。

 《老子》成书年代大致在春秋战国之际,有见于当时各诸侯国连年争霸战争、内部争权夺利、弑君弑父的事接连不断,无辜的百姓不能安定地生产、生活,而且统治阶级还对人民用智耍奸、无端干扰。在《老子》看来统治阶级的这种“有为”之举才是社会混乱难治的根本原因。“人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有”(57章)因此《老子》提出“无为”,希望从烦乱纷争的无序社会中超脱出来,回归自然本真的状态中去,以此达到消融社会矛盾、人民安居乐业的太平无为而治的理想世界。“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。”(48章)“其政闷闷,其民淳淳”(58章)“我无为而民自化,我无欲而民自朴”(57章)。

 在《老子》思想中,“无为”指基于天道的自然本性,顺任万物的本性无心而为;不是无所作为的“不为”,而是要人在遵循事物自然固有本性的前提下因应善为。具体分析,可涵摄以下三层含义:首先,指自然而然、不加人为造作,让万物各顺其性命各自为,“因物之性,不以形制物也”[1](P.27)从而达到有效治理社会目的。“道之尊,德之贵,莫之命而常自然”。(51章)其次,指不妄为、不过度而为,不超过事物自身生存发展的必要限度,“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可常保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道。”(9章)“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。”(46章)其三,还指不为私欲,无心而为。认为去掉私欲蒙蔽,才能真正令万物各顺其性命、清静无为。“圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不为始;生而不有,为而不恃,功成而不居。”(2章)《老子》的“无为之路”,正是在这三层意义上展开的。“有为”在《老子》思想体系中指与“无为”对立的违背万物自然本性的肆意妄为,用虚使诈、违背人之自然性情的仁义礼智、甚、骄、奢、不知足以及执著于事物的末端而抓不住根本等等。这些“有为”导致冲突、磨擦、不平等、不自由的混乱无序,从人类社会讲是致乱之源,“有为”政治反而适得其反,越“有为”越混乱。应当指出,这种贬义的“有为”与本文所主张的“有为价值”中的“有为”根本不同,本文所主张的“有为价值”中的“有为”是指积极意义上的“有所作为”,是“无为”所要达到的目标。也就是说通过主体的无为修养,使自身及万物的本性得以回复,生命得到充分的实现。《老子》所说的“无不为”即是活泼生命的自然展现。

 二、“道”之境

 境界本是佛教术语,表示心识所能达到的地方。后王国维将其用于美学中表示一种审美体验。冯友兰在他的《新原人》中明确用于哲学中,将其定义为基于人对宇宙的觉解程度而造成的“宇宙对于人所具有底某种不同的意义,即构成人所有底某种境界”[2](P.552)境界的实践,无非就是人对世界的理解与觉悟。对世界的觉悟首先是对世界的本质的觉察。因此宇宙本体论是境界观的前提。无为之境就是指主体通过对“道”的体认,从混乱的有为社会中超越出来,一方面得到精神意义上的超脱,另一方面把“道”内化为主体之德,并在现实社会政治中践行“无为之治”,在现实人生中实现无滞无碍的生存状态。

 《老子》中的“无为无不为”是与“道”不能二分的,“无为”是对道的层层复归;“道”是“无为”的体认对象与最终归宿,“道”为体、是隐、是形而上,“无为无不为”是用、是显、是主体的行为。“无为之境”是修德复道之后的“道”与主体行为的合一,是主体对“道”的复归、内化之后在实践与精神世界中所达到的“无为而无不为”与无滞无碍的存在状态。

 《老子》的“道”,从哲学层面上讲,既有本原意义,即“道”生万物,且在时间上先于万物“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(42章)“天下万物生于有,有生于无”(40章);“道”又有本体意义,即“道”为万物存在的内在根据,在逻辑上先于万物,而在时空上又同时内在于万物。本体之道与具体之物是体用一源、显微无间的关系。体支配用,用表现体,即道主万物。本体之“道”具有形而上的超越性——超越具体有限的形器与感觉经验,“道之为物,惟恍惟惚。恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫。”(21章)同时“道”也有规律意义,即“道”为万事万物的总原则、总规律,并在事物的永恒运动与变化中体现自己,由此也表现为一系列丰富的辩证运动规律(即具体的规律——德)。“夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是曰复命,复明曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。” (16章)“天下有始,以为天下母”(52章)在这里“常”、“母”即是规律、道。

 在《老子》的思想里,“道”与“德”同时并存,是体用相即,不可或缺的。 “孔德之容,惟道是从”(21章)在冯友兰看来“‘道’是宇宙万物存在发展的总原理,‘德’为一事物所以生之原理,即《韩非子》所谓‘万物各异理’之理也。”[3](P.137)《管子·心术》云:“德者道之舍,物得以生,生得以职道之精。故德者,得也,其谓所以然也。以无为之谓道,舍之之谓德。故道与德之间,故言之者无别也。”[4](P.93)即德为物之所得于道,而以成其物者。 在最能得《老子》之真的王弼看来,“道”是宇宙本体,是超越有形的万有之上的大全,可以称作“无”,万物自然而然的本性也可以称作自然。万物通过发挥内在本体的“无”的作用完成自身“德”的过程,即是以无为顺应万物自然本性的过程。“建德者,因物自然,不立不施。”“大夷之道,因物之性” [1](P.63),“道者,物之所由也;德者,物之所得也。” [1]( P.137)可见具体事物是“德”与“道”的自然统一。同时王弼发挥了《老子》“上德”、“下德”的思想,就人类社会而言, “德”也指人的德性,是一个价值范畴,“上德”指整个社会都顺应人类纯朴的自然本性,“上德”的社会和谐有序、人民安居乐业。“是以上德之人,惟道是用,不德其德” [1](P.93); “下德”则是以有违事物自然本性的有为的办法教化、治理百姓,包括道德名教。在王弼,这种“德”是不合人的自然本性的假德。“凡不能无为而为之者,皆下德也,仁义礼节是也” [1](P.94)《老子》所提倡的德,则是上德、真德。

 “德”源于“道”,“道”载之于“德”,是自然而然、不假人为造作的,“道生之,德畜之”“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然” ( 51章);另一方面,“道”是潜能或潜在性存在,“德”却是显现的、是主体实现原则。由修德而复道,实现对“道”的最终体认与把握,须先经过主体修养,“修之于身,其德乃真”。

 “道”的整体性、形而上的存在以及其与“德”的体用关系,决定了主体必须通过通过内修自身之“德”体认万物(包括人)的自然本性而复道,进而把握“道”这一万有背后的根本大全,主体把这一自然之道内化为自身内在的德性时,就可以超越有限的认知方法与人为的仁义道德、顺任万物之自然本性,走出“有为”世界,执一(道)统众(万有),有效的维持世界的有序运行,达到无为而治、无为而无不为的“道”之境界。

 “人法地,地法天,天法道,道法自然。”(26章)修德复道,走出“有为”世界,达到“无为之境”贯穿着一个原则——体认自然、回归自然、取法自然!

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稿源: 山东理工大学报

作者: 宋锡同 编辑: 胡武龙

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