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论道家的社会发展合理性思想

发布时间: 2008-05-26 15:08

 摘要:在道家的社会发展合理性思想中,合理性的社会发展是与“道”的特性相一致的社会,它的社会制度是自然形成的,而不是圣人有意造作的结果。老子的小国寡民理想是一个“无争”的和平世界,庄子的“建德之国”则是个体的个性得到充分发展的社会。

 关键词:先秦;道家;社会发展;合理性

 在人类历史发展过程中,人们总要不断地审视自身的生存环境,并对他生活在其中的社会作出评判,形成一定的理想社会模式。中华民族是一个具有伟大理想的民族。在追求理想的过程中,儒道各家对社会发展的“应然”状态,都作出了带有本学派特征的构想。由这种超前意识所构想的理想社会模式,既反映了他们对现实的超前性把握,又反映了人们对尚未发生的状况及社会生活演变态势的预设和期望。作为一种社会理想和启蒙思想,它在一定程度上,指导着人们为了实现自己的理想目标而不懈地努力。

 道家的社会发展合理性思想,包括以下几个方面的内容:一是何种社会发展模式是可取的;二是在特定的社会结构中,政府与百姓的关系怎样,人与人之间的关系怎样;三是人类社会发展的总体方向指向哪里?是进化的,还是退化的?四是我们该如何评价现有的制度?

 一、道家对礼乐文明的评价

 一般说来,如何认识现状是选择社会发展模式的基本前提。道家正是在对现实批判的基础上,形成自己的社会发展合理性思想的。

 在道家看来,社会发展方向并不是向前的,而是退化的,人类的历史是一代不如一代,最美好的时光在过去曾存在过。那么,最理想的社会存在于何处呢?老子认为是在以“道”为标准的社会,也即是人的一切活动是在道的指引下的社会。但那个“法道”而行的社会却久已失去了,人类的历史就是一个“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”[1](《老子》三十八章,以下仅注章节)的倒退过程,他那个时代所盛行的种种礼义制度,不过是“道德”沦丧之后的产物。

 那么,以“礼义”为内核所构建的礼乐社会制度是合理的吗?道家学派对此是持否定态度的。春秋战国时代,牛耕马耕的出现,铁器工具的推广,大大提高了社会生产力的整体水平。社会的剧烈变革,打破了传统社会田园牧歌式的恬静。机械、铁制兵器等一大批先进武器的出现,大大提高了军队的战斗能力,推动着战略战术的发展和战争规模的扩大,战争也越来越残酷了。先进武器所发出的威慑力量,开始震撼着大众的心灵,人们在日益增长的征服外部世界的能力面前,初步感受到了无名的恐惧。在以礼乐为建构的社会制度中,礼乐征伐导致的结果,动辄就是“杀人盈城、杀人盈野”。因而,道家对现状的认识是认为“天下无道”。在老子看来,“夫礼,忠信之薄,祸乱之首。”(《老子》三十八章)他所在的那个时代,整个社会的发展是与“道”相背离的。

 这种“世与道”相互背离的思想,在庄子及其后学那里有了进一步的发展。庄子感叹自己生活在“昏上乱相”的时代里,世道正一天天坏下去,将来有可能比现在更坏,即使好起来,与我们这一代人也没有多大的关系了:“何如德之衰也!来世不可待,往世不可追也。天下有道,圣人成焉;天下无道,圣人生焉;方今之时,仅免刑焉”[2](《庄子·人间世》)。类似这样的感叹充斥在《庄子》一书中。在庄子及其后学的心目中,儒家所津津乐道的治世,正是充满杀戮与刑罚的乱世,“三皇五帝之治天下,名曰治之,而乱莫甚焉”(《天运篇》)。他们指出,自从走出“鸿蒙混沌”以来,人类的道德水准就呈现出下滑的趋势,“世丧道矣,道丧世矣,世与道交相丧矣”(《缮性篇》),下滑到今天,“天下之善人少而不善人多”,世道人心已经变得近乎于不可收拾了,他们对此深感痛心。

 这种不合理性的社会是怎样形成的呢?“道德”究竟是怎样沦丧的?第一,道家把批判的锋芒直指智慧。认为“智慧出,有大伪”,智慧在人类历史上曾经起过极坏的作用:“民之难治,以其智多”。智慧和知识是虚伪和狡诈的温床,许多邪恶的事情都是由它们引发出来的,而罪魁祸首则是各种欲望的存在。老子宣称:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得”(四十六章),欲望是万恶之源。对此可以从两个方面来理解:从个人方面看,人们对五色、五音、五味以及驰骋畋猎的过份追求,必然会败坏人的心灵,最终把人逼上邪路;从社会的角度上看,为了满足自己不断膨胀的贪欲,统治者对内敲骨吸髓地进行剥削,致使广大人民背井离乡、轻死难治;对外则不断地攻城掠地,以强凌弱,杀人如麻。由此,庄子同样反对智慧的分辨,他认为智慧的发生与道的消亡是走着同一条道路的[3]。在阐发道的消亡的过程中,庄子塑造了一个众所周知的浑沌形象。“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍,以所视食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”(《庄子·应帝王》)浑沌正是“道”的象征,而“儵忽”所凿的七窍,则是智慧分辨的象征,正是能够明辨是非的七窍,才导致了浑然一体的“道”的消亡。

 第二,道家反对物质文明的发展及其给人们带来的困扰。老子说:“民多利器,国家滋昏;民多技巧,奇物滋起。”(五十七章)并认为:“大道废,有仁义。”(十八章)要求人们“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”(十九章)。反对统治者的贪欲,认为贪欲是社会纷争、天下不安宁的根源,强调“使民无知无欲”、谦下不争。庄子以为物质文明的发展,给人们满足人的耳目之欲提供了基础,“垂衣裳,设采色,动容貌,以媚一世。”(《天地》)正是指儒家所倡导的用礼来满足人们耳目之欲,这无疑会使人的性情发生背离,礼乐制度在满足人的耳目之欲上下功夫,把自然人性中的欲望推到极至的作法,其后果是鼓动天下大多数人,向少数才能特异者看齐,天下熙熙攘攘,如簧如鼓,以遵从不能实现的目标,这就大大地扰乱了人的本性。在世俗之礼的支配下,人们内心要遭受取舍、声色这些是非、欲望的煎熬,外在的肉体又要被皮弁、鹬冠等绳纆捆绑,人性在这种内外双重的约束之下,人的精神自由就被世俗之礼蒸发殆尽[4]。“故目之于明也殆,耳之于聪也殆,心之于殉也殆。”(《徐无鬼》)人们很难明白个体的种种特异才能,适足以损害自身的道理,他们仅是在感官的泥潭中打转。所以,即使百分之百地满足了人的所有本能需要,也并没有完全解决“人”的问题,这是因为人最迫切的热望与需要,并不是那些根植于肉体的东西;而是那些根植于他生存特质里的东西,用庄子的话讲,就是人通乎道、合乎德的性命之情。可悲的是,世人往往把看得见的“形与色”、听得见的“名与声”,当作真实的存在,“以形色名声为足以待彼之情”(《天道》),这就是道家要否定欲望的主要原因。

 第三,道家反对礼乐制度对“道”的违背。现实社会中以“礼乐”为基础的等级秩序及其所导致的人剥削人的行为,是违背天道的丑恶现象,老子反对“人之道损不足以奉有余”的制度安排,认为与“天道”相一致的秩序,应该是“损有余而奉不足”,老子在批判、否定社会现实的基础上,希望为人间的分配正义寻找合法的依据。庄子反对礼乐的制度安排,认为“役其德”的礼,会将人的主体性淹没在世俗的繁文缛饰之中,导致人们以“礼相伪”(《知北游》)的现象随处可见。如“演门有亲死者,以善毁,爵为官师,其党人毁而死者半。”(《外物》)盗跖更以“矫言伪行”作为痛斥孔子的主要理由,认为孔子“修文武之道,掌天下之辩,以教后世,逢衣浅带,矫言伪行,以迷惑天下之主,而欲求富贵焉。”(《盗跖》)而这种注重仪节技巧,华而不实的礼,不过是人们用以获取官爵与求取富贵的工具。礼乐既然仅仅是人们牟利的工具,与天道就会越来越远。

 这样,现存制度安排的问题出在个人和统治者两个方面,其中,统治者的一切作法是导致道的衰落的主要原因。个人是社会的基本要素,社会是由活生生的个人组成的,个人在道德沦丧的变乱中起着推波助澜的作用。由于知识的诱惑和欲望的骚动,人们开始把注意力从自身转向周围,目光紧紧地盯住了别人,纷争也就不可避免了。在日常生活中,人们争强好胜,锱铢必较,你争我夺,针锋相对,无理闹三分,得理不让人,致使人心不古,世风日下。尽管人人痛恨这种局面,但责任就在你我,大家都有一份。因而,目前的世界正是远离“道”的衰乱之世,社会变乱的原因在于智慧的侵蚀和欲望的骚动,每个社会成员对此都有不可推卸的责任。

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稿源: 青岛科技大学学报

作者: 梅珍生 编辑: 胡武龙

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