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于丹《庄子》心得之《大道与自然》

发布时间: 2008-05-19 18:07

 [画外音]《庄子》中讲了许多寓言故事,于丹教授认为,这些寓言故事无论是尖酸刻薄,还是讽刺挖苦,其中的奥秘只有一个,那就是大道合乎自然。庄子作为道家的代表人物,认为世间所有的道理法规,都应该是人们心中最自然的本真,而用不着任何外在的形式。而代表儒家的孔子却告诉我们,礼仪是非常重要的。儒道如此不同,为什么于丹教授却认为儒道是相生互济的呢?在现代社会的激烈竞争中,我们怎样才能保持内心朴素的自然,而不会在大千世界里迷失了自我?请讲北京师范大学于丹教授讲《于丹〈庄子〉心得•大道与自然》。

 综观整部《庄子》,所有的理论所有的寓言,其实只有一个奥秘,那就是大道合乎自然。其实在道家的理论中,人以大地为法,地以苍天为法,天以道为法,而道法自然。可以说,世间万象,合乎规律为最好,也就是说,每一个人在世间,每一件事之间的比较,没有单纯技巧高下之分,只有境界优劣之辩,那么境界取自于什么,只有一个标准,大道合乎自然。

 庄子在他的《知北游》里面,托名这样的一个人,名字就叫知。大智慧去追问,追问什么才是人间的道,所以知北游于玄水之上,见到了一个高人叫做无为谓,他就去问这个人,说:何思何虑则知道,何处何服则安道,何从何道则得道《庄子•知北游》。这个问题这是人间至问,我们怎么样抓住这个道理,结果这个无为谓不说话,什么都没告诉他,他于是离天了玄水,又开始到白水的南岸,登狐阕之丘,见到了狂屈,另外一个高人,他又开始问他这样一段话。

 [配音]知:我想向您请教三个问题:如何明白大道,如何安于大道,又如何获得大道?狂屈:我想告诉你我知道的,但是我却忘了我要说什么。

 所以,这个人最后很郁闷,回到了黄帝宫中。回来以后,知又用这样三个问题问黄帝,黄帝的回答是什么呢?

 [配音]黄帝:不要用心去思考,这才能明白大道;不要用心去动作,这才能安于大道,因为它们两者都不能通往大道。

 黄帝给他的回答是:无思无虑则知道,不思考你就会知道道了,无处无服则安道,不要考虑怎么样去处世,怎么样去安身立命,都不思考的时候,你就安于这个大道了。无从无道则得道,什么都不要去问,你就真正合乎道法了,也就是说当我们忘却了一个一个坐标的参照,真正洞明自己的内心,我们会把握住人生独一无二的自己(于丹心语)。

 其实在这个世界上,有太多太多的时候,我们用来羡慕他人,所以庄子在他的《秋水篇》里面,讲了这样的一个故事。说这个世界上,有一种一条腿的这么一种神物叫做夔,这个夔特别羡慕蚿,因为蚿比它脚多能够行走,蚿又羡慕蛇,蛇没有脚行走,比它行走得还要快,蛇就羡慕风,因为风连形状都没有,但是比蛇要飞行得更快,风又羡慕什么呢?风羡慕人的目光,因为目光所及,风没有到,人目力已经到了,目光是不是最快的,目光最终羡慕一样东西,叫做目怜心,目光羡慕的是人心,当目光未及的时候,人心可以到。我们的心中一动,有所思而心意已达。所以这就是庄子所说的夔怜蚿,蚿怜蛇,蛇怜风,风怜目,目怜心,这个怜,怜爱的怜,也就是羡慕,喜欢,觉得别人的境界比自己高。其实我们每一个人的生命中,都曾经有过榜样的力量,从小就叫榜样,过去叫榜样,今天叫偶象,也就是说总会有一些人比我们完美,总让我们去羡慕,总想要成为别人,我们真的能成为别人吗?

 有这样一个寓言,说小老鼠觉得自己太渺小了,所以这一生希望找到最大的东西。

 所以抬头一看,什么大啊,莫大过于天,所以小老鼠就说,我人生的境界就是我要找到天的真谛,天无所畏惧,它太辽阔了,笼盖四野。所以它就去问天,说你是不是什么都不怕,我这么渺小,你能给我勇气吗?天告诉它说,我也有怕的,我就怕云彩,因为云是可以遮天蔽日的,太阳和天空都可以被云朵密密地遮住,所以我有得怕,怕云。

 小老鼠觉得云更了不起,它就去找云了,说你都能遮天蔽日,你是天地之间最大的力量吧,云彩说,不是,我怕风,我好不容易把天遮得密密的,哗,大风一吹,所谓云开而雾散,风过云飘,所以它说我还是有得怕。小老鼠又跑去找风,说你力量太大了,天空上万物你可以涤荡,你没有什么可怕的吧?风说我有得怕,我怕墙,我天上的云彩都能吹过,但是地上有堵墙,我就绕不过去了,所以墙比我厉害,小老鼠就跑去找墙了,说你连风都挡得了,你是不是最坚强的,墙告诉了它一句令人非常惊诧的话,墙说:我最怕的就是老鼠,因为老鼠会从我的根基上,一点一点咬出很多墙洞,有一天我这样伟岸魁峨的一面高墙,就会因为若干个鼠洞而轰然倒塌。在这个时候,小老鼠恍然大悟,原来这个世界上最了不起的就是它自己。其实这样一番寻找,难道不是我们从小到大膜拜偶像、崇尚榜样,一生追逐而最终发现自己内心的一个过程吗?

 [画外音]每一个生命的个体,虽然表面各异,但本质却是相同的。于丹教授认为,每个人的一生都是独特的,崇拜偶像不如认清自己,因为我们自己永远不可能成为别人,虽然我们的人生道路上,会有坎坷和不平,但无论是荣誉还是困苦,一切都会成为过去。

 所以,其实在这个世界上,太多太多的东西,一切机遇会来,一切风波会走,在每一个际遇中,如何把握自己,这就是道家所说的合乎天地大道。庄子最终要提醒人的,是叫做“丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民”《庄子•缮性》。一个人如果把自己迷失在物质世界中,一个人如果把自己的性情流失在世俗中,这个人叫做倒置之民,就是本与末彻底颠倒了。所以在这儿说,我们真正要辩清的是外在的两个障碍,一是物质,二是世俗。物质往往是一种利益,可以迷失了我们很多的判断,而世俗往往是一种言论,是一种眼光,可以扰乱了我们的价值观(于丹心语)。

 如果一个人丧己于物,真正无我了,如果一个人迷自己的性情于世俗,那么这个人就彻底地找不到自己内心真正的价值与力量。人怎么样不丧失,怎么样不迷惑,就在于我们把眼前的每一件事情看作终将穿越,有很多美好的东西,我们享受当下,美好会过去。有很多苦难的事情,我们把它扛过去,苦难也会过去。

 这就是大家说有一个国王,他曾经在梦中得到了一句箴言,有人告诉他,说在世界上,你只要记住一句话,这一生你将忘怀得失,在任何大宠大辱之境,记住这句话。而他醒来的时候,他把这句话给忘了,他说这怎么办啊,有一言可以行之终身,有这么一句话什么都能挺好,这是什么呢?然后他就倾宫中所有的钱财,打造了一个巨大的钻戒,他跟自己所有的智慧大臣们讲,你们去给我找这句话,谁把这话找回来,我就把这个钻戒给谁。有一天一位老臣跟他说,把你的钻戒先给我吧,他说你找到了吗?老臣不说话,拿过钻戒来,在上面戒环上刻了一句话,把钻戒又还给了国王,扬长而去。国王一看,恍然记起了梦里,正是这句话,一句淡淡的话,叫做“一切都会过去”!

 其实这一句话,是我们每个人都会记住的,光荣会过去,耻辱会过去,辉煌会过去,苦难会过去,我们身边一切只是过往,但是我们的生命穿越其中的时候,我们要追究每一个当下的质量。所以什么是真正的天地大道呢?大道无非是一种规则,每一个人,年龄不同,境遇不同,学养不同,出身不同,别人的经验也许你可以借鉴,但是真正了解要懂得自己的心。所以庄子说,什么人在天地之间叫做善养生者,什么人是真正了解自己内心的人呢?他说真正的善养生者,若牧羊人,好像是放羊的人,你看看牧羊人挥着鞭子,他对整个羊群都很和善,但是他会打谁呢,鞭子落在什么羊身上,叫做视其后者而鞭之,一定要打落在最后的那个羊,前面的那些羊都不用打,让最后的一名提快脚步,整个羊群就前进了。

 这个理论恰好映照了现代管理学一个家喻户晓的理论,大家知道叫木桶理论,也就是说这样一个桶,比如它用很多块木板箍起来的,每一块板子有的高有的低,管理学的理论是说,这个杯子能够盛多少水,永远不取决于最高的一块板子,而取决于最低的一块板子。人生牧羊也罢,木桶也罢,总有最后一匹羊,总有最短一块板,所以这就是天地大道,为什么没有共通的道理,而要靠每个人感悟呢?因为只有我们自己可以看清你最短的一块板子究竟是什么,什么样的人生是没有效率的呢?是那种损不足以益有余的人生,也就是说有些人的眼睛,永远看着自己最高的一块板,永远看见自己领头的头羊,所以这个人有资本去炫耀,他总可以说,我人生的最高分在哪里,你看我的头羊多么威风,但是后面的羊群已经在山坡上不知道丢了多少,他还在看着头羊沾沾自喜,当他在说我最高的一块板高过常人多少分的时候,他不知道最低的一块板降低为零,他的桶中已经一滴水都不存了。所以只要问一问,我人生最后的那头羊是什么,我最短的那块板在哪里。人生只有这种大智慧,为自己雪中送炭,而不要总在锦上添花。锦上添花是给别人看的,而雪中送炭是为自己的(于丹心语)。

 从这样的道理再引伸看这个世界,他说道德不废,安取仁义,性情不离,安用礼乐。这个世界上,如果每一个人他的道德都在心中,用得着外在礼仪规范吗?每一个人的性情如果不离散,不违背人的本真,用得着外在的礼乐吗?就好象我们现在看一看,媒体上经常宣传的弘扬的很多道德,我们现在有的时候这种正面的褒奖,其实已经低于道德的底线,比如说很多地方说选孝子,说谁谁谁父母在病榻旁边,可以一守守十年二十年,怎么样孝顺父母,这实际上用得着媒体表扬吗?这已经是一个做人的底线了,也就是说庄子认为,在世间最朴素的,就是人心中的本真,而不应该由外在一种嘈杂的声音,刻意去提倡,刻意去弘扬,一旦到了那个份上,就说明我们已经跌破了底线了。

 [画外音]庄子认为,所有的道理法规,无非就是人心中最自然的本真,是用着任何外在的形式去刻意而为的,但孔子却认为,礼仪对于一个人乃至一个国家,都是非常重要的。庄子与孔子,到底孰是孰非?我们又应该如何理解儒家与道家的不同?

 在这里我们可以看到,道家与儒家真正的不同,儒家是提倡礼仪的,让每一个人凭外在的行为规范,以礼仪去应对他人周旋社会,以外在的规矩准则缔造世界的和谐;而道家提倡每一个人遵循内心的道德,听从自在的声音,而不必有外在任何的刻意,可以说儒道相生相济,孕育中国人格,但儒家教给我们在世间的进入,一个人的自我实现,在土地上扎根,道家教我们在世间的出世,也就是说人格的超越,让我们在天空上有飞翔的翅膀(儒家教给我们自我的实现,道家教给我们人格的超越——于丹心语)。

 那么儒家教给我们的是在土地上践行的能力,所以人跟人之间要有礼仪,而道家告诉我们的,是天空上飞翔的理想,所以每一个人要遵守内心的道德。所以其实这两者,以我们今人的眼光来看,并不偏废,尽管儒道之间有些冲突,有些观点看起来是矛盾的,但是当应用于每一个人的时候,当我们追问自己内心的长与短的时候,无非它形成了一种互补。也就是说在这个世界上,真正重要的莫过于认知自己,以自己的生命合乎大道,这会让我们少走很多很多的弯路,很多时候,我们不是输在自己奔跑的速度上,而是输在自己的智商上。

 有这么一个寓言,说是羚羊,我们都知道羚羊挂角无迹可求,羚羊是世间奔跑最机敏、最灵巧的动物之一。

 它欺负乌龟,跟乌龟非要赛跑,你想想,这个道理不是摆在那儿的,羚羊也不厚道,你去胜一场肯定要赢的比赛,去挑战,说我跟你赛跑,乌龟居然就答应了。头一天答应第二天早晨咱们开始,在同一起跑线上赛跑,于是羚羊跟乌龟站在同一个起跑线上,羚羊箭似地就窜出去了,看都没看乌龟就窜出去了。它急匆匆地奔跑到了一段,停下来,很得意地叫了一声,“小乌龟,你在哪儿呢?”突然它就听见离它不远的草丛里面,慢吞吞的乌龟说:“我在这儿呢,接着跑吧”,羚羊吓了一大跳,怎么在它之前呢,这羚羊开始撒腿又跑。

 又跑了一段,他说“小乌龟,你跟上我了吗?”突然它又听见比它远几步的草丛里面小乌龟慢悠悠地说,“我已经超过你了,你赶紧跑吧”。这个羚羊就开始很惶惑了,又跑一段,再问乌龟应声而答,还比它要早几步,羚羊最后在极度沮丧之中,跑到了终点,发现乌龟还在它之前。真是如此吗?羚羊承认自己败了,自己的速度毫无用处,但是它不知道真正的秘密,是头一天晚上,说好这个约定之后,乌龟就把它的整个家族都调动起来了,然后在它要经过的奔跑的路上,隔不远就有一个乌龟,也就是说十几只乌龟早早有一个就在终点,在领先几步的地方等着,羚羊跑到哪儿一问,就有一只乌龟应声而答,说我超过你了,而最后羚羊就败给了这样一个假象,它真心地承认自己失败了。这是一个什么样的道理,它告诉我们,在这个世界上,智力比速度更重要,判断力比技巧更高明(于丹心语)。

 庄子的看法认为,这个世界返璞归真,也就是说,把很多外在提倡的道德先都少一点,不要过分地相信很多炫耀的技巧,让我们回到最朴素最本初的这种世界。他甚至对这个世界有一个激起的一种说法,大家都知道,叫做窃钩者诛,窃国者为诸侯,而诸侯之门仁义存焉,他认为在这个世界上,由于我们的机巧之心太盛,人人都在角逐,这种小的竞技、角逐到了真正成为一个大竞争的时候,就可能出现窃国者。那么他举到一个人,就是田成子,这个人是齐国的大夫陈恒,在鲁哀公十四年的时候,他杀了齐简公夺取了齐国,但是他在齐国称雄一直传十二世。所以庄子举这个道理,说田成子这个人,他能够杀了这个国君,篡取了一个国家,所以虽然他身为盗贼,但是他可以处圣贤之名,这个世界难道我们能够相信这一切吗?

 [画外音]现代社会竞争激起,甚至有人不择手段,获取利益和名誉。于丹教授认为,庄子对于我们现代人的意义就在于多一些内心朴素自然的淡泊,少一些投机取巧的刻意行为,否则我们则有可能在这个大千世界里,迷失了自己,但我们怎样才能让自己有限的生命真正进入自然的大道之中呢?

 我们怎么样才能让自己有限的一个流光,真正进入不废大道的自然呢?庄子说,虚无恬淡,乃合天德。一个人自己的行为,做到虚无恬淡了,让心静下来,不慌乱,这就合乎天德。在很多时候,生命是会陷入绝境的,陷入绝境之后,只有依靠我们明确的判断和心底的冷静,才能使我们真正走出去,在这个时候,究竟是谁引领了我们的心。

 我曾经看过一个真实的故事,说有一批考古的地质学系的学生,跟随他们的教授去探一个千年古洞,在这个古洞中,传说有水晶石的生成,所以他们一直想要进去看一看,但是也说这个古洞非常幽深,很多人进去出不来,所以大家把这个地方视为绝境。

 所以这些学生就带了很多很多的装备,照明的灯、火把,很多很多的包括指南针,全都带好了,那么他们在教授的引领下,就进入了这个洞。这个洞果然峰回路转,一重洞便是一重洞天,所以他们就一层层地翻越,一层一层地跨越,最后终于走到了洞的最深处,看到了他们梦寐中的水晶石。当他们看到所有这些水晶石的时候,惊为奇观,大家觉得真是不枉此行,然后他们就取样啊,看啊,全都惊叹之后,忽然发现,这么多的洞口几乎一样,几乎每一个洞口都能通着一条出去的路,怎么走出去,这些学生突然之间就慌乱了,才发现抵达这里是需要代价的,已经不辩来时路。

 这个时候他们的教授就淡淡地说了一声,说这里头还是有前人留下来的标志的,你看,有一个路口上有石灰石划着印记,我们顺着这里走出去。然后大家就往外走,教授拿着一盏灯,每走一段他就惊呼说,这里还有前人的印记,他总是第一个发现印记的人,然后大家就跟着他顺着一个一个石灰石的印记,终于走出来了。终于又看见阳光的时候,学生们一下子就瘫在地上,有人就大哭起来,说绝境逢生,如果没有前人的引导,我们就根本走不出来了。这个时候,教授默默地从他兜儿里面,掏出来只剩一小点的一块石灰石,其实进来的所有的标志,是这个教授一路划过来,本来没有前人的引导,本来他们探的就是一处绝境,本来他们就有走不出的危险,但是是靠了自己的用心,顺着自己的心路,把他们又带出了这道绝境。

 其实这就好像人一生的历练,当我们为了一个辉煌的目标,或者为了诱惑的物质利益,我们都有可能忘记风险,在一路上不做标识,就一头扎进去,到最后我们会发现没有退路了。回顾所来境,苍苍横翠微,当我们不辩来时路的时候,还有能力让我们回到本初重见阳光吗?在这个时候,我们才想到来的时候,为什么凭着一种激情,凭着一个目标的吸引,而忘记给自己的退路做一点记号呢?其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。

 有一个寓言,说一个年轻人,跟睿智的老者打赌,他手里抓了一只小小的小雏鸟,握在手中,他说,智者,既然你能够洞悉一切,你现在告诉我,我手中的这个弱小的鸟它是死还是活?这个年轻人他认为他胜券在握,他想老人如果说鸟是活的,他食指轻轻一动,就能把小鸟掐死,如果老人说小鸟已经死了,他手心一张小鸟就会放飞,老人一定会输了。

 [画外音]这个自以为聪明的年轻人,是否能把睿智的老人难倒,而这位老人又做出了什么样的回答?老人的答案会给我们的人生一个怎样的启示呢?

 (重复,略)这个时候老人淡淡地对他说了一句话,叫做“生命在你手中”!每一个人的生命无异于这样一只小鸟,每一个人面对这只小鸟,可生可死,可以有我们的天地之心,所以有太多太多的故事,假托于寓言和智者。

 在《天道篇》里面,他说过去尧在跟舜问答的时候,分别两个人代表了不同的态度。舜先来问尧:说请问你是怎么样去治天下的?你用什么样的心面对世界?尧就回答了:他说我不敖无告,无依无靠的人,我从来不轻视他们;不废贫民,我对穷苦伶仃的人,我从来不抛弃他们,我对小孩子抱有悲悯之心,我对妇女、弱势群体,我都怀着一种怜悯,那么我对于所有的这些人,以这样的心去面对,这就是我的用心了。尧的观点其实代表了儒家,就是对整个世界的宽和、悲悯,尤其是同情弱势群体。舜给了他一个评价说,“美则美矣,而未大也”,说你的这番心意,对这个世界来讲是善良的,是美好的,但是境界不够阔达,那么尧就问他,然则何如?你所说的大又是什么样呢?那么舜就说了,他说天德而出宁,日月照而四时行,他说天就生成在那儿,大地是平静的,太阳、月亮轮番照耀着世间,四时周行不惰,整个这个世界就是在这样一直运转着。若昼夜而有经,云行而雨施矣,这个世界好像是白天、黑夜有它明显的轮转界限,天空有云,大地就有雨,也就是说,世界的一切自然而然,这就是我所谓的大。听完了他这个话,尧说,我明白了,我所说的那番心,合的只是人间道,而你所说的这番心合的是天之道,那么天之道才是大道。

 可以说,整个的外在世界就是人生最好的老师,只有你自己浸淫其中,真正去感知了所谓的一花一世界,一叶一菩提,在花花草草上有所彻悟,那么我们就洞悉了万物之理。

 曾经有一个寓言,说一位老酋长给他部落里的年轻人说,你们去远行吧,闯荡你的一生,这一生我只要给你六个字就够了。我先给你们每个人一张纸条,写着前三个字,你们出去,到世界上,等到你们建功立业的以后,回来找我取后三个字。这些年轻人拿着一个小小的纸条,走向了天地四海,他们经历了各自的荣辱磨难,在每一个时刻,他们会看到这三个字,简简单单地写着“不要怕”,人不要怕,任何都能闯过去。等到他们人过中年,已经有了功勋,或者一贫如洗的时候,当他们已经穿越了太多太多错失的机遇,或者可以从头再来的关坎的时候,他们带着或者是风霜,或者是荣耀,回来找老酋长要后三个字,他们看到的后三个字,是“不要悔”。也就是说,人的前半生不要怕,后半生不要悔,我们在这个世界上无所畏惧,也无可懊悔,其实人生无非是尽心尽力,如此而已。

 西方的哲言,东方智人,天地大道合于此理,生命有限,流光苦短,而在天地之间,我们每一个人的心,或儒或道,合乎自然大法,最终每一个生命的成全,就是这一句话,每一个人的生命,在我们自己的手中。

稿源: 本网综合

作者: 编辑: 胡武龙

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